투아하 데 다난 - 켈트 신들이 아일랜드 여신이 된 신화
글·사진 김쓰
먼 옛날, 아일랜드의 신화가 태어나던 시대. 북방의 신비한 섬들 위로 아른거리는 마법의 구름이 걷혀내렸을 때, 그곳에서는 절대 다가올 일이 없을 것 같던 일이 벌어졌다. 신들의 땅에서 온 존재들(투아하 데 다난(Tuatha De Danann))이 아일랜드 땅을 밟으려고 나타난 것이다.
투아하 데 다난은 '다난의 부족들'이라는 뜻이다. 켈트 신화 속에서 이들은 단순한 신들이 아니라 아일랜드 땅의 영혼이자, 운명의 주인공들이다. 그들과 함께 들어온 여신들, 특히 반투아(Bantuatha)라 불리는 신주권의 여신들(에리우(Eriu), 반바(Banba), 포들라(Fodla))은 아일랜드라는 땅 그 자체로 여겨져 왔다.
1부 - 신들의 북방 도시에서 아일랜드로
신들이 배운 마법의 도시들
투아하 데 다난의 이야기는 그들이 어디서 왔는지를 말하는 데서 시작된다. 중세 아일랜드의 기록인 <레보르 가발라 에렌(Lebor Gabala Erenn)>. 영어로 <Book of Invasions(아일랜드 침략의 책)>이라 불리는 문헌에 따르면, 투아하 데 다난은 처음부터 아일랜드에 살던 존재들이 아니었다.
"아일랜드 북방의 섬들에 있는 네 개의 도시, 팔리아스(Falias), 고리아스(Gorias), 뮤리아스(Murias), 핀디아스(Findias)에서 그들은 마법과 주술, 드루이드 지식을 배웠다."
이 네 도시는 마치 켈트 신화의 대학이었다. 각 도시에는 시인이자 마법사인 멘토가 있었다. 팔리아스의 모르페세(Mor-fesae), 고리아스의 에스라스(Esras), 핀디아스의 우시아스(Uscias), 뮤리아스의 세미아스(Semias). 이들이 투아하 데 다난의 스승이었다. 그들은 이 거대한 종족에게 마법 예술의 비결을 전수했다.
여기서 흥미로운 점은, 이 기록이 단순한 신화가 아니라는 것이다. 11세기에 편찬된 이 문헌은 중세 아일랜드의 성직자들이 기독교 세계관과 켈트 이교도 신화를 조화시키려던 시도의 산물이다. 학자 마크 윌리엄스(Mark Williams)는 <아일랜드의 불멸자들(Ireland's Immortals)>에서 이를 설명한다. 레보르 가발라 에렌은 기독교 세계사와 아일랜드 선사시대 사이의 간극을 메우기 위해 쓰여졌다는 것이다.
마법의 안개와 함께 온 신들
투아하 데 다난이 아일랜드에 도착했을 때의 장면은 극적이다. <마그 투어드의 두 번째 전투(Cath Maige Tuired)>라는 고대 문헌에서 묘사되는 그 모습을 보자.
"투아하 데 다난은 큰 함대와 함께 아일랜드로 왔다. 그들이 코나흐트 땅의 코르쿠-벨가탄(오늘날의 코너마라) 지역에 도착했을 때, 그들은 배를 불사르면서 동시에 배에서 나오는 연기와 마법의 안개가 온 땅을 덮었다."
이 장면은 상징적이다. 그들이 배를 태운 것은 돌아갈 길이 없다는 뜻이다. 동시에 그들을 감싼 안개와 연기는 그들의 초자연적인 성질을 드러낸다. 일반 인간이 할 수 없는 일을 그들은 했다. 신비로운 이 존재들은 아일랜드 땅 위에 강력한 발자국을 남기려는 의지를 드러낸 것이다.
이 기록은 <레보르 가발라 에렌> 전체에 수록되어 있으며, 특히 11세기 무명의 편찬자가 쓴 초기 판본에서 잘 보존되어 있다.
2부 - 신들의 전투 - 마그 투어드와 그 의미
포모리안과의 대결, 운명의 순간
투아하 데 다난이 아일랜드에 도착했을 때, 이 땅은 이미 점령되어 있었다. 피르 볼그(Fir Bolg)라 불리는 이전의 거주자들이 삼십 년 동안 아일랜드를 다스리고 있었던 것이다.
그 후 투아하 데 다난은 더 큰 재앙을 마주했다. 포모리안(Fomorian, 초자연적 힘을 가진 악의 존재들)이 나타난 것이다. 이들과의 전쟁이 역사상 가장 중요한 켈트 신화 전투인 <마그 투어드의 두 번째 전투(Cath Maige Tuired)>이다.
이 전투의 핵심은 한 사람에게 있었다. 바로 루흐(Lugh)이다.
루흐는 투아하 데 다난과 포모리안의 사이에서 태어난 존재였다. 포모리안의 왕 발로르(Balor)의 손녀 에스네(Ethne)와 투아하 데 다난의 신 디안 케흐트(Dian-cecht)의 아들 키안(Cian) 사이에서 난 아이였다. 루흐는 양쪽 세계의 핏줄을 가진 채, 투아하 데 다난의 가장 위대한 전사가 되었다.
전투의 날, 루흐는 포모리안의 왕과 일대일 결투를 펼쳤다. 전투의 장면은 <마그 투어드의 두 번째 전투>의 가장 드라마틱한 부분이다.
"루흐는 포모리안의 왕 인도크(Indech)를 쳤다. 루흐의 창이 날아갔을 때, 그것은 포모리안의 군대를 뚫고 지나갔다. 포모리안의 병사들이 떨어져 나갔고, 전쟁의 운명이 뒤바뀌었다."
포모리안의 여신 모리건(Morrigan, 전쟁의 여신이자 운명의 결정자)는 투아하 데 다난의 편에 섰다. 그녀는 까마귀의 모습으로 포모리안의 군대 위를 날며 공포를 퍼뜨렸다. 이 심리적 공격은 물리적 전투보다 더 강력했다. 모리건은 반투아 여신들과는 다른 신으로, 전쟁의 승패를 결정하는 신성한 힘을 지닌 존재였다.
결국, 포모리안은 바다로 도망쳤고, 투아하 데 다난은 아일랜드의 주인이 되었다. 그러나 이 승리의 대가는 컸다. 무수한 신들이 죽었고, 투아하 데 다난의 시대는 점차 사라져갈 운명을 맞이했다.
Q: 루흐는 왜 그렇게 강했을까?
A: 루흐는 투아하 데 다난의 신화에서 특별한 위치를 차지한다. 그는 태양신의 면모를 가진 존재로, 모든 기술에 뛰어났다. 기원전 켈트 사회에서 '루흐'라는 이름은 '빛'을 의미했다. 신화에서 루흐는 '모든 예술에 능한 자(Ildanach)'라고 불렸다. 이는 그가 전사, 음악가, 주술가, 치유사 등 모든 역할을 할 수 있었음을 의미한다. 양쪽 세계의 계보를 지닌 그의 신분도 그 힘의 근원이 되었다.
3부 - 신성한 보물 네 가지
북방의 도시들에서 가져온 신비로운 물건들
투아하 데 다난이 북방의 섬들에서 온 이유 중 하나는 신성한 보물을 얻기 위해서였다. <마그 투어드의 두 번째 전투>의 서두에 명시된 이 네 가지 보물은 단순한 물건이 아니라, 켈트 신화의 핵심적인 상징이다.
첫 번째 - 팔리아스에서 온 "리아 팔"(Lia Fail) - 운명의 돌
운명의 돌은 신비로운 힘을 가진 물건이었다. 이 돌 위에 섰을 때 돌이 울면 그 사람이 진정한 왕이라는 뜻이었다. 돌이 울지 않으면, 그 왕권은 거짓된 것이었다. 이는 아일랜드 고왕부(High King)의 등극 의식에서 실제로 사용되었던 의식 도구였다. 오늘날 타라 언덕(아일랜드의 신성한 중심지 중 하나)에는 여전히 리아 팔이라고 불리는 돌이 있다.
두 번째 - 고리아스에서 온 "루흐의 창"(Spear of Lugh)
루흐의 창은 절대 불패의 무기였다. 신화에서 무기는 단순한 전쟁 도구가 아니라 그 소유자의 힘의 투영이다. 루흐가 가진 창은 광선처럼 빛났다고 전해진다. 이는 태양신 루흐의 성질을 반영한다.
세 번째 - 핀디아스에서 온 "누아다의 검"(Sword of Nuada)
누아다의 검은 정의의 상징이었다. 누아다는 투아하 데 다난의 첫 왕이었고, 이 검은 왕권과 권위의 표현이었다. 검이 뽑혀나올 때마다 누군가는 죽어야 했다. 이것은 왕권의 냉정한 현실을 드러낸다.
네 번째 - 뮤리아스에서 온 "다그다의 가마솥"(Cauldron of the Dagda)
다그다(Dagda)는 투아하 데 다난의 가장 위대한 신 중 한 명이었다. 그의 가마솥은 무한의 풍요와 부를 상징했다. 신화에서 가마솥은 치유, 부활, 영원한 생명을 나타낸다. 아서 왕 전설의 '성배' 같은 개념이 켈트 신화에서는 '가마솥'이었던 것이다.
상징의 깊이 - 네 가지 보물의 의미
역사가들과 신화학자들은 이 네 가지 보물이 켈트 사회의 네 가지 중요한 기능을 나타낸다고 해석한다. 돌은 '지혜와 정체성', 창은 '전투와 승리', 검은 '왕권과 정의', 가마솥은 '풍요와 양육'을 상징한다. 이는 고대 켈트 사회에서 가장 중요하게 여겼던 가치들이었다. 각 보물이 북방의 특정 도시에서 온 것이라는 설정은, 켈트 문명이 스스로 학문, 전술, 정치, 경제라는 네 가지 기둥 위에 세워져 있다는 깊은 철학을 담고 있다.
4부 - 반투아-아일랜드 땅 자체였던 여신들
에리우, 반바, 포들라 - 신주권 여신들의 삼위일체
투아하 데 다난의 가장 신비로운 부분 중 하나는 세 명의 여신이다. 에리우, 반바, 포들라. 이 세 이름은 단순히 신성한 존재들의 이름이 아니라, 아일랜드 땅 자체의 세 가지 측면이었다.
반투아(Bantuatha, '여신의 통치권' 또는 '여신주권')라 불리는 이 개념은 켈트 사회 전반에 깊이 스며들어 있었다. 켈트 문화에서 땅은 여성이었다. 왕이 통치를 시작할 때, 그는 실제로 그 땅의 여신과 영혼의 결혼을 맺어야 했다. 이를 '반아이스 리그(banais righe, 왕의 결혼식)'라 불렀다. 왕이 약해지거나 비열해지면, 땅도 병들고 불임이 되었다. 반대로, 정의롭고 강한 왕이 다스릴 때만 땅이 풍요로워졌다.
이것은 단순한 종교 의식이 아니었다. 켈트의 왕권 개념은 땅의 신성한 여성과의 관계로 완전히 정의되었다. 왕이 땅의 여신을 경시하면, 그 즉시 나라는 흉년과 질병으로 신음했다. 중세 아일랜드의 신화 기록들에는 왕권의 부정성이 자연 현상의 악화로 나타나는 사례들이 수없이 기록되어 있다.
세 여신의 개별적 면모
에리우(Eriu) - 정체성의 여신
에리우는 세 여신 중 가장 잘 알려진 존재다. 현대 아일랜드 이름 '에이레(Eire)'의 어원이 바로 에리우다. <레보르 가발라 에렌>에 따르면, 미들리안(Milesians, 아일랜드 초기 인간 거주자들)이 아일랜드에 도착했을 때, 에리우는 그들에게 나타났다.
"미들리안의 시인 암하르진(Amhairghin)이 아일랜드에 발을 디뎠을 때, 에리우는 그를 맞이했다. 그녀는 암하르진에게 말했다. '나는 에리우다. 당신의 사람들이 이 땅을 다스리게 될 것이다. 하지만 나의 이름으로 이 땅을 부르도록 해달라.' 암하르진은 그녀의 말을 받아들였다."
이 만남은 상징적이다. 새로운 거주자들이 땅의 여신을 존경하고, 그 땅의 정체성을 인정할 때, 그들은 진정한 의미에서 그 땅의 왕이 될 수 있다는 뜻이다. 에리우의 이름이 현대 아일랜드어 '에이레'가 된 것도 이러한 신화적 맥락에서 비롯된 것이다.
반바(Banba) - 영원함의 여신
반바는 세 여신 중 가장 신비로운 존재다. 그녀의 이름의 어원과 의미에 대해서는 역사가들 사이에 논쟁이 있다. 일부는 반바를 '순수함'의 상징으로 본다. 다른 해석에서는 반바를 '나라', '통치권'의 의미로 본다. 어떤 해석이든, 반바는 아일랜드의 항구적인 성질, 그 영원한 존재감을 나타낸다.
포들라(Fodla) - 충만과 변화의 여신
포들라의 이름은 '충만(fullness)'에서 왔다는 설도 있고, '변화'를 의미한다는 설도 있다. 포들라는 아일랜드의 풍요로움과 그 변화하는 본질을 상징했다. 시간이 흐르면서 아일랜드의 시인들과 음유시인들은 포들라의 이름을 자주 불렀다. 특히 역사의 고비마다, 나라가 변하는 순간마다, 그들은 "포들라의 자녀들"이라는 표현으로 아일랜드의 변화 속에서도 계속되는 영속성을 표현했다.
Q: 왜 아일랜드는 여성으로 표현되었을까?
A: 이것은 켈트 문화의 근본적인 특징이다. 켈트 사회에서 땅은 단순히 지리적 개념이 아니라 신성한 여성적 원리였다. 토지의 비옥함은 여신의 은총과 직결되었다. 고대 켈트 사회는 모계 혈통을 중시했으며, 여성들은 종종 부족의 정치적, 종교적 결정에 참여했다. <반센쿠스(Banshenchus, 여인들의 전설)>에는 켈트 신화의 여신들과 여성 인물들의 계보와 이야기가 상세히 기록되어 있다. 여신 중심의 신화 체계는 켈트의 정체성 그 자체였다.
신주권 여신의 현대적 의미
역사가 마크 윌리엄스(Mark Williams)는 <아일랜드의 불멸자들(Ireland's Immortals)>에서 이렇게 설명한다. 신주권 여신의 개념은 켈트 사회에서 통치자의 정당성이 어디서 오는지를 보여준다. 왕의 힘은 그의 근육에서 오는 것이 아니라, 그 땅의 여신과의 관계에서 온다는 뜻이다. 그 여신을 존경하고 정의롭게 대할 때만, 나라는 번영한다.
오늘날 아일랜드의 국기, 문학, 정치 연설에 이러한 여신 신화의 흔적이 여전히 남아 있다. "우리의 에리우", "반바의 아들딸들" 같은 표현은 현대 아일랜드 정체성의 깊은 층에 여전히 살아 있다.
5부 - 신에서 요정으로의 변신
새로운 침략자들의 도착
투아하 데 다난이 아일랜드를 다스린 지 몇 세기가 지났을 때, 새로운 세력이 나타났다. 미들리안(Milesians, 또는 갈리아인(Gaels))이라 불리는 인간 거주자들이 아일랜드 해안에 도착한 것이다.
<레보르 가발라 에렌>에 따르면: "갈리아인들이 배에 탔고, 황금빛 항해를 하며 아일랜드에 가까워졌다. 해질녘이 되자 그들이 볼 수 있는 것은 아일랜드의 세 여신, 에리우, 반바, 포들라였다. 세 여신은 산 위에 서서 미들리안을 맞이했다."
이 만남은 투아하 데 다난의 끝과 인간 지배의 시작을 의미했다. 흥미로운 점은, 신화에서 이 이양이 폭력적인 전투보다는 합의적인 수용으로 묘사된다는 것이다.
"당신들에게는 땅 위를, 우리에게는 땅 아래를"
신화에서 묘사되는 협상의 내용은 이러했다.
"투아하 데 다난의 왕들은 미들리안과의 싸움에서 패배했다. 그들은 미들리안과 합의하기로 결정했다. 미들리안은 지표면과 태양 아래의 세상을 가질 것이고, 투아하 데 다난은 땅 아래의 세상(Sidhe, 요정의 언덕)을 가질 것이라는 합의였다."
이 합의는 상징적으로 매우 흥미롭다. 투아하 데 다난은 완전히 소멸하지 않았다. 대신, 그들은 또 다른 차원의 존재로 변신했다. 사이드의 언덕이라는 초자연적 영역으로 물러난 것이다. 이는 켈트 신화에서 신성함이 어떻게 인간의 세계 아래, 흙의 깊이 속에 계속 존재한다고 믿었는지를 보여준다.
신화 속 신들에서 민간 전설의 요정으로
시간이 흐르면서 투아하 데 다난의 기억은 아일랜드 민간 전설 속으로 녹아들었다. 한때 지배자이자 신이었던 그들은 점차 '요정(fairies)' 또는 '더 굿 피플(the Good People)'이라 불리는 존재로 변화했다.
이 변화는 기독교의 전파와도 밀접한 관련이 있었다. 8세기 이후 아일랜드가 기독교화되면서, 이교도 신들은 더 이상 공개적으로 숭배될 수 없었다. 하지만 아일랜드 민간은 이 신들을 완전히 잊을 수 없었다. 신화는 변형되었고, 신들은 초자연적 존재들로서 민간 전설 속에서 계속 살아남았다.
오늘날 아일랜드의 민간 전설에 등장하는 요정들의 특징을 보면, 그것들이 투아하 데 다난의 기억과 얼마나 깊이 연결되어 있는지 알 수 있다.
- 요정들은 아름답고 신비로운 음악을 연주한다. (투아하 데 다난의 음악성)
- 요정들은 마법을 부린다. (투아하 데 다난의 마법 예술)
- 요정들은 불멸이다. (투아하 데 다난의 신성함)
- 요정들은 정의감이 강하며, 옳지 않은 행동에 벌을 내린다. (투아하 데 다난의 왕으로서의 역할)
Q: 투아하 데 다난은 정말로 '멸종'됐을까?
A: 신화적 의미에서 보면, 투아하 데 다난은 멸종하지 않았다. 오히려 그들은 '변신'했다. 역사적, 종교적, 문화적 변화 속에서 그들은 형태를 바꾼 채 아일랜드 문화 속에 계속 존재했다. 중세 아일랜드의 기독교 성직자들이 이 신화를 기록할 때, 그들은 투아하 데 다난을 악마나 이단의 존재로 기록하지 않았다. 대신, 그들은 신비로운 이전 거주자들로 표현했다. 이는 켈트 신화가 아일랜드 기독교 전통 속에 얼마나 깊이 스며들어 있었는지를 보여준다.
결론 - 신화의 영원한 생명
투아하 데 다난의 이야기, 반투아 여신들의 신주권, 신성한 보물들과 마그 투어드의 전쟁. 이 모든 것들은 단지 과거의 이야기가 아니다.
그것은 인간이 어떻게 자신의 정체성을 찾고, 자신이 사는 땅을 신성하게 여기며, 신비로운 힘과 공존해왔는지를 보여주는 영원한 기록이다. 투아하 데 다난이 마그 투어드에서 승리를 거둘 때, 그들은 신이자 인간 사이의 경계를 보여주었다. 반투아 여신들이 왕들과 약속을 나눌 때, 그들은 통치의 진정한 기초가 무엇인지를 말했다.
그리고 그들이 마침내 사이드로 물러날 때, 그들은 사라지지 않았다. 그들은 형태만 바꾼 채, 아일랜드 사람들의 마음 속에, 언어 속에, 민간 전설 속에 계속 살아 있다.