신들의 황혼을 맞이한 용기 - 북유럽 신화 에다 서사시
글·사진 김쓰
만약 당신이 지금 아이슬란드의 레이캬비크 시내를 걷다 보면, 한 건물 안에 세상을 바꾼 한 권의 책이 조용히 보관되어 있다는 사실을 알게 된다면 어떨까. 1270년대 양피지 45장에 적힌 코덱스 레기우스(Codex Regius, 왕의 서)는 1643년까지 그 존재조차 알려지지 않았다. 덴마크의 브륀욜프 스베인손 주교에 의해 발견되어 1662년 덴마크 국왕 프레데릭 3세에게 진상되었으며, 무려 1971년이 되어서야 아이슬란드로 반환되었다. 군대의 호위를 받으며 배편으로 옮겨질 정도로 귀중했던 이 문서가 담고 있는 것이 바로 우리가 오늘 이야기할 포에틱 에다(시적 에다)다.
세상에는 많은 신화가 있지만 북유럽 신화만큼 우리의 상상을 사로잡은 이야기가 있을까. 마블의 '토르' 영화들에서 보았던 아스가르드의 무지개 다리 비프로스트, J.R.R. 톨킨의 반지의 제왕에 영감을 준 신비로운 세계관. 모든 것의 근원은 이 낡은 양피지에 있다. 기독교가 스칸디나비아를 휩쓸고 바이킹 시대가 저물던 시절, 누군가 필사본에 보존하기 위해 애썼던 이 이야기들은 단순한 신화가 아니다. 그것은 죽음을 거부하는 문화의 외침이며, 운명이라는 거대한 바퀴 위에 선 인간의 본질에 대한 통찰이다.
에다란 정확히 무엇인가?
글을 읽다 보면 이 질문이 자연스럽게 떠오른다. 이 문헌은 단순한 책이 아니며, 한 가지 형태로 존재하지도 않는다. 이 신화 모음집은 두 개의 다른 원전 위에 구축된 거대한 문학 건축물이다.
운문 에다 - 보존된 목소리
포에틱 에다는 미지의 스칼드(고대 북유럽의 궁정 시인)들이 9세기부터 13세기에 걸쳐 창작한 고대 북유럽 시들의 모음집이다. 바이킹 시대가 끝나갈 무렵, 구전되던 신화를 시로 엮은 이 작품들은 코덱스 레기우스에만 그 원문이 온전히 남아 있다. 신화시와 영웅시로 크게 나뉘는데, 신화시는 신들의 창조부터 멸망까지를 다루고, 영웅시는 시귀르드와 같은 전설 속 영웅들의 비극을 그린다.
이 시들은 복잡한 운율과 켄닝(kenning)이라는 숨겨진 은유로 가득하다. 켄닝이란 "고래의 길"이 바다를 의미하고, "칼의 폭풍"이 전투를 의미하는 그런 언어적 수수께끼로, 고대 스칼드들만이 그 의미를 술술 풀어낼 수 있었던 표현법이다. 이는 단순히 시적 아름다움이 아니라 기억하기 쉽도록 하기 위한 구전 문화의 산물이었다. 시의 복잡한 리듬과 은유는 세대를 거쳐 전승되면서 원래의 이야기가 왜곡되지 않도록 지켜내는 장치였던 것이다.
산문 에다 - 구성된 교본
산문 에다는 다른 종류의 매력을 지니고 있다. 1220년경 아이슬란드의 족장 스노리 스투를루손(Snorri Sturluson, 1179-1241년 9월 23일 사망)이 집필한 이 작품은 신화를 체계적으로 정리한 교과서 같은 성격이다.
스노리 스투를루손이라는 인물이 흥미롭다. 그는 조용한 서재의 학자가 아니었다. 13세기 아이슬란드에서 가장 부유하고 강력한 족장이자 동시에 교활한 정치가였다. 권력욕이 강했고, 자신의 목적을 위해서라면 배신도 불사했던 이 인물이 왜 신화를 정리했을까. 그의 목적은 명확했다. 당시의 궁정 시인들을 위한 교본을 만드는 것이었다. 기독교가 점점 신화를 잠식해가던 시대에, 고대의 이야기가 완전히 사라지기 전에 기록으로 남기려 했던 것이다.
산문 에다는 세 부분으로 구성되어 있다. 길피의 속임수(Gylfaginning)는 신들의 이야기를 마치 지혜롭지만 속기 쉬운 인간 길피가 거인들에게 신화를 배우는 형식으로 풀어낸다. 시어의 예술(Skaldskaparmal)은 켄닝과 시적 표현의 규칙을 설명하고, 운율 목록(Hattatal)은 102가지의 시적 형식을 나열한다. 이는 단순한 신화 기록이 아니라 문학 교육의 완전한 체계였다.
왜 북유럽 신들은 죽어야 하는가?
이 문헌을 읽다 보면 우리가 아는 다른 신화들과는 근본적으로 다른 점을 마주하게 된다. 그리스 신화의 신들은 영원하고, 인도의 신들은 순환한다. 하지만 북유럽의 신들은 자신들의 멸망을 이미 알고 있다. 그리고 그 멸망은 불가피하다.
뵐루스파 - 여예언자의 목소리
포에틱 에다 첫 번째 시인 뵐루스파(Voluspa)는 "여예언자의 예언"이라는 뜻이다. 시간의 비유법으로 시작된다. 오딘이 오래된 여예언자 볼바(Volva)를 찾아가 세상의 비밀을 묻는다. 그녀가 답한다. 세상은 유무에서 유로 탄생했고, 언젠가는 다시 무로 돌아갈 것이라고.
여기서 주목할 점은 이 거대한 예언을 말하는 존재가 여인이라는 것이다. 북유럽 신화에서 여예언자들은 단순한 조연이 아니다. 그들은 미래를 보는 힘을 가진 지혜의 소유자였다. 볼바는 자신의 예언으로 신들도 피할 수 없는 운명을 선언한다. 오딘은 이 예언자를 찾아가 진실을 마주해야 했다. 신들의 왕도 여인의 목소리에 귀를 기울였던 것이다.
이 예언의 첫 대목은 라그나로크(Ragnarok), 즉 신들의 황혼이라고 불리는 종말론을 그린다. 먼저 혹독한 겨울이 온다. 비바르약(Fimbulwinter)이라 불리는 이 시대는 세상에 태양이 의미 있는 빛을 주지 못한다. 한 무리의 이빨이 있는 늑대들이 태양과 달을 잡아먹는다. 세 번의 겨울이 연달아 오고 그 사이에 여름은 없다.
Q: 북유럽 신화는 왜 유독 종말론에 집착하는가?
A: 이는 북유럽의 혹독한 자연과 바이킹의 삶의 방식과 연결되어 있다. 스칸디나비아의 겨울은 참혹하다. 무한한 밤 속에서 태양이 사라지는 경험을 한 민족에게 "영원함"은 낭만적인 개념이 될 수 없었다. 대신, 모든 것이 끝난다는 사실을 직시하고, 그 끝 앞에서 용감하게 행동하는 것 자체가 가치였다. 북유럽 신화의 신들은 자신들의 멸망을 알면서도 라그나로크에 맞서 싸운다. 이것이 인도-유럽 신화 중에서도 가장 비극적이면서 동시에 가장 용감한 점이다.
라그나로크의 진행 - 마지막 날들
세상의 끝은 격렬한 소리로 시작된다. 세계수 위그드라실이 뿌리 깊이 진동한다. 미드가르드(인간의 세계)의 거대한 뱀 요르문간드가 바다에서 솟아오르고, 거대한 해수가 모든 땅을 덮는다. 불의 거인 수르트가 무지개 다리 비프로스트를 건넌다. 하지만 여기서 놓치면 안 되는 것이 있다. 신들도 알고 있다는 것이다. 라그나로크는 갑작스러운 재앙이 아니라, 오래전부터 예견된 운명이다.
그럼에도 신들은 두려워하지 않는다. 오딘은 펜리르(거대한 늑대)의 입에 떨어진다. 토르는 요르문간드를 죽이지만 그 독에 중독되어 죽는다. 헤임달과 로키는 서로를 죽인다. 신들의 성 아스가르드는 불탄다. 하지만 그것이 끝이 아니다.
세상이 물에 잠긴 후, 다시 살아난다. 태양의 딸이 새로운 태양이 되어 하늘을 지나간다. 두 인간 리프와 리프세라시르가 살아나 새로운 인류를 낳는다. 몇몇의 신들도 살아난다. 오딘의 아들 모디와 마그니는 토르의 망치 묠니르를 계승하고, 발더는 죽음의 나라에서 돌아온다. 북유럽 신화는 이러한 방식으로 절망 속에서도 희망을 찾는다. 파괴 뒤에는 반드시 재생이 따른다는 신념이 담겨 있기 때문이다.
왜 이 신들은 우리 마음을 사로잡는가?
북유럽의 신들은 그리스 신화의 신들과 사뭇 다르다. 제우스는 권력이 절대적이고 부도덕하며 변덕스럽다. 오딘은 지혜를 얻기 위해 자신의 눈을 스스로 희생한다. 토르는 힘만 있는 게 아니라 속이 깊으며 때로는 비극적이다. 프레이아는 전쟁의 신이자 동시에 사랑과 아름다움의 신이다.
오딘 - 한쪽 눈으로 본 세상
오딘은 북유럽 신화의 중심에 서 있는 인물이다. 하지만 그의 초상은 복잡하다. 그는 지혜의 신이지만 동시에 거짓의 신이기도 하다. 전쟁 중에는 한쪽 편을 편들다가 갑자기 다른 쪽 편으로 돌아서기도 한다. 한쪽 눈은 무언가를 포기한 대가로 얻은 것이다.
오딘이 지혜의 우물 미미르의 물을 마시기를 원했을 때, 미미르는 대가를 요구했다. "하나의 눈을 주어라." 오딘은 스스로 자신의 눈을 뽑아 던졌다. 그 눈은 우물 바닥에 가라앉아 신의 먹이로 남겨졌다. 고통스러운 결정이었지만, 그것으로 오딘은 미래를 보는 능력을 얻었다. 자신의 멸망을 보는 능력까지.
라그나로크가 임박했을 때, 오딘은 펜리르의 입에 떨어졌다. 하지만 그 순간 그의 아들 비달리는 펜리르의 입을 양손으로 헤쳐서 아비의 복수를 한다. 북유럽 신화의 신들은 이러한 길을 선택했다. 죽음 속에도 명예가 있고, 비극 속에도 영웅성이 있다는 깨달음을 보여준다.
토르 - 가장 인간다운 신
토르는 아마도 이 신화 속 신들 중 가장 사랑받는 신이다. 그의 상징인 망치 묠니르는 세 가지 특수성을 가지고 있다. 그것은 항상 돌아오고, 사용자의 손에만 머물 수 있으며, 던질 때마다 천둥을 일으킨다. 하지만 토르를 토르답게 만드는 것은 그 무기가 아니라 그의 비극성이다.
라그나로크의 날, 토르는 요르문간드와 맞서 싸운다. 거대한 뱀이 하늘로 솟아올 때, 토르의 망치 묠니르는 그 머리를 박살 낸다. 뱀이 죽는다. 승리다. 하지만 그 순간, 요르문간드의 독이 토르를 덮친다. 토르는 독에 중독되어 죽음으로 내동댕이쳐진다. 승리와 죽음이 동시에 온 것이다. 토르는 요르문간드를 죽인 후 구역질나는 독에 중독되어 고작 아홉 걸음만 물러나다가 죽음으로 쓰러진다.
북유럽 신화에서 영웅은 맞서 싸우고, 이기고, 그래도 죽는 존재로 정의된다. 하지만 그것이 헛된 것이 아니라는 신념이 있다. 용감함 자체가 그 보상이고, 후대의 신들과 인간들이 그를 기억할 것이기 때문이다.
로키 - 질서와 무질서 사이
로키는 정의하기 가장 어려운 존재다. 그는 신도 아니고 거인도 아니며, 때로는 신들을 도와주고 때로는 그들을 해친다. 그의 정체는 변화 그 자체다.
로키는 미끄럽다. 현혹한다. 거짓말을 친다. 비극의 씨앗을 뿌린다. 발더의 죽음도, 라그나로크의 촉발도 모두 로키와 관련이 있다. 하지만 동시에, 신들이 필요할 때 로키는 그들을 도와준다. 영웅 토르의 망치를 만드는 데 도움을 주고, 신들의 성벽을 보수하는 거인과 거래할 때도 로키가 나서서 문제를 해결한다.
라그나로크의 날, 로키는 신들의 편에 서지 않는다. 대신 거인들과 악의 세력과 함께 한다. 신들의 적이 되는 것을 선택한다. 하지만 그조차도 단순한 악함이 아니다. 그것은 질서와 무질서의 충돌 속에서 무질서가 마침내 말을 하는 순간이다. 로키는 우주의 균형을 유지하는 필요악이며, 때로는 그 필요악이 질서와 격돌할 수밖에 없다는 비극의 화신이다.
켄닝 - 시인의 숨겨진 언어
이 신화 문헌을 읽을 때 처음 마주치는 것이 바로 켄닝(kenning)의 세계다. 현대인의 눈으로 보면, 이것은 단순한 은유 같지만, 고대 북유럽의 스칼드에게 켄닝은 문학과 기억술이 결합된 정교한 체계였다.
켄닝의 규칙과 아름다움
켄닝은 두 개의 단어를 조합하여 세 번째 의미를 창출한다. 예를 들어, "고래의 길(whale-road)"은 바다를 의미한다. "칼의 폭풍(storm of swords)"은 전투를 뜻한다. "뼈의 집(bone-house)"은 몸을 나타낸다. 이런 표현들은 단순히 아름다운 것이 아니었다.
고대에는 필사본이 극도로 희귀했다. 신화와 영웅담은 구전으로만 전승되었다. 복잡한 켄닝은 시인들과 청중들의 기억력을 자극했고, 복잡한 은유를 풀어내는 과정 자체가 이야기를 더욱 깊게 심어 주었다. 스칼드는 단순히 이야기를 말하는 것이 아니라, 청중과 함께 암호를 푸는 놀이를 하고 있었던 것이다.
산문 에다의 시어의 예술(Skaldskaparmal) 섹션은 이런 켄닝들을 체계적으로 정리했다. 신들의 이름으로 만든 켄닝, 자연 현상을 나타내는 켄닝, 전투와 사랑을 나타내는 켄닝. 모두 분류되고 설명되었다. 이는 후대의 시인들이 배울 수 있는 시적 문법서였던 셈이다.
켄닝과 기억 - 시간을 건너는 방식
왜 켄닝이 이토록 복잡했는가? 그 이유는 단순하지만 깊다. 기억하기 위함이었다.
복잡한 은유는 전승 과정에서 가장 잘 보존된다. 평면적인 진술은 전하는 사람마다 조금씩 달라질 수 있지만, 복잡하고 아름다운 표현은 그렇게 쉽게 손상되지 않는다. 이것은 일종의 보호 메커니즘이었다. 고대 북유럽 사람들은 글을 거의 쓰지 않았기에, 이야기를 보존하는 가장 효과적인 방법은 그것을 아름답게, 복잡하게, 그리고 기억하고 싶게 만드는 것이었다.
결과적으로, 기독교가 들어오면서 이 신화들이 사라져갈 위기 속에서도, 켄닝으로 가득한 이 복잡한 시들은 너무나 아름다웠기에 누군가가 필사본에 기록해 두었고, 오늘 우리가 그것을 읽을 수 있는 것이다.
Q: 켄닝이 현대 문학에도 영향을 미쳤을까?
A: 분명히 그렇다. J.R.R. 톨킨은 고대 노르드어에 정통했으며, 반지의 제왕 속 많은 표현들이 켄닝의 영향을 받았다. 현대 판타지 문학, 특히 북유럽을 배경으로 한 작품들 대부분이 켄닝의 언어적 에스테틱을 모방한다. 게임과 영화의 세계관 구축에서도, 켄닝은 신비로움을 만드는 효과적인 수단으로 계속 사용되고 있다.
시귀르드와 브륀힐드 - 비극의 정점
이 신화 문헌의 영웅시 부분으로 넘어가면, 우리는 인간 세상의 비극을 마주한다. 신들의 이야기도 가슴 아프지만, 이 이야기는 더욱 인간적이고 더욱 절망적이다.
드래곤 킬러의 운명
시귀르드(Sigurd, 혹은 지그프리트)는 용을 죽인 영웅이다. 그 용은 파프니르(Fafnir)이고, 거기엔 이야기가 있다. 파프니르는 원래 거인이었다. 형이 형제를 죽이고 그 황금을 빼앗으려 하자, 파프니르는 자신을 용으로 변신시켜 황금을 지키겠다고 맹세했다. 증오의 변신이었다.
시귀르드는 파프니르를 죽이고 그 황금을 얻는다. 영웅다운 승리인 것처럼 보인다. 하지만 바로 그때부터 저주가 시작된다. 그 황금은 단순한 보물이 아니라, 증오와 탐욕이 몸을 이룬 것이다.
브륀힐드 - 운명이 정한 여인
시귀르드는 산 위의 불 고리 속에서 잠든 브륀힐드(Brynhildr)를 깨운다. 그녀는 발퀴레, 즉 전사의 영혼을 수집하는 신의 사신이다. 오딘의 저주로 죽음 같은 잠에 빠진 그녀를 시귀르드의 칼이 깨운다. 그들은 사랑에 빠진다. 약속한다. 영원하겠다고.
하지만 인생의 비극은 누구도 완벽한 사랑으로 살 수 없다는 것이다. 시귀르드는 다른 왕가의 공주 그드룬(Gudrun)과 혼인하게 된다. 어쩌면 그 황금의 저주 때문이었을 것이다. 기억이 사라지고, 약속이 깨진다. 그드룬의 오빠 군터는 시귀르드에게 "브륀힐드를 대신해 내가 그녀를 얻을 수 있도록 도와주지 않겠는가"라고 부탁한다. 시귀르드는 마법의 약으로 기억을 되찾고, 브륀힐드를 속인다.
브륀힐드의 분노는 하늘을 진동시킨다. 자신이 한 사나이의 뒤에 몸을 숨긴 형상으로 궁정을 돌아다녔다. 배신당했다. 약속이 깨졌다. 그녀는 군터와 그의 형제 호그니에게 말한다. 그들은 구톨름(Guthormr)이라는 이복형제에게 뱀고기와 늑대고기를 먹인 후 그의 살인욕을 자극한다. 구톨름은 밤 사이에 시귀르드의 침실로 들어가 수면 중인 시귀르드를 칼로 찌른다. 하지만 시귀르드는 눈을 떠 그람(Gram)이라 불리는 자신의 검을 구톨름을 향해 던진다. 그 검은 구톨름을 반으로 나누었다. 시귀르드는 그 후 죽는다.
브륀힐드는 시귀르드의 죽음을 확인한 후, 스스로 자신의 몸에 칼을 찔러 죽는다. 그녀는 시귀르드의 장례식에서 그와 같은 장작더미 위에서 불타며 그와 함께 사후의 세계로 간다.
Q: 왜 이 이야기가 그토록 오랫동안 전승되었을까?
A: 시귀르드와 브륀힐드의 이야기는 단순한 사랑 이야기가 아니다. 그것은 인간의 운명이 얼마나 쉽게 무너지는지, 그리고 그 무너짐 속에서 개인의 선택이 얼마나 중요한가를 보여준다. 여기에는 신화의 저주, 인간의 약함, 여인의 명예, 남자의 어리석음, 그리고 그 모든 것을 관통하는 사랑이 얽혀 있다. 이것은 중세 유럽이 가장 사랑한 비극이었고, 14세기 독일의 니벨룽겐리트(Nibelungenlied) 같은 중세 영웅 서사시도 이 이야기를 재창조했다.
황금의 저주 - 세대를 거친 파괴
뵐숭가 사가(Volsunga saga, 영웅 전설의 모음집)와 이 신화 문헌의 후반부는 황금이 어떻게 여러 세대를 거쳐 파괴하는지를 추적한다. 시귀르드와 브륀힐드의 자식들, 그 다음 세대, 또 그 다음 세대... 황금을 가지려 하는 자들은 모두 비극적인 끝을 맞는다. 형이 형제를 죽이고, 남편이 아내를 해치고, 아들이 아비를 거역한다.
이 이야기의 본질은 무엇인가? 아마도 이것일 것이다. 탐욕은 세대를 거쳐 전승된다. 한 번의 배신은 그 결과가 훨씬 오래 지속된다는 깨달음. 개인의 실수가 역사를 만든다는 비극적 통찰.
에다가 현대에 미친 영향
이 신화 문헌은 단순한 과거의 유물이 아니다. 오늘날 우리가 소비하는 문화의 거대한 부분이 이 원전에서 비롯되었다. 그것은 고전이라는 이름의 박물관 유물이 아니라, 여전히 살아 숨 쉬는 문화의 원천이다.
톨킨의 반지에서 마블의 영화까지
J.R.R. 톨킨은 옥스포드 대학의 중세 영문학 교수로서 고대 노르드어를 깊이 있게 연구했다. 반지의 제왕과 호빗에 등장하는 수많은 지명, 인물명, 시의 형식은 직접 또는 간접적으로 이 신화에서 영감을 받았다. 엘프 문명의 우아함과 슬픔, 드워프의 과오, 그리고 절망 속에서도 희망을 찾는 인간의 용기. 모두 북유럽 신화의 정신을 담고 있다.
마블 시네마틱 유니버스의 '토르' 영화 시리즈는 이 신화를 현대 관객들에게 소개했다. 아스가르드, 비프로스트, 로키, 헬라 같은 요소들은 영화 속에서 재해석되었지만, 그 원전은 여전히 에다 서사시에 있다. 영화를 보고 원전으로 찾아가는 관객들이 느끼는 경이로움은 1270년대 양피지에 기록된 이야기가 여전히 얼마나 강력한지를 보여준다.
게임과 판타지 세계관의 원형
메탈리카, 레드 핫 칠리 페퍼스 같은 현대 밴드들의 가사, 영상 게임 산업의 무수한 작품들. 모두 북유럽 신화의 미학을 차용하고 있다. God of War 시리즈, 오버워치, 디아블로 시리즈의 세계관은 에다의 신들과 전설에서 직접 영감을 받았다. 켄닝으로 표현된 시적 언어와 이야기의 비극성은 현대 게임 시나리오 작가들이 찾는 정확한 톤이기도 하다.
이는 단순한 참고나 인용이 아니다. 그것은 문화의 DNA 전승이다. 한 번 창조된 신화는 시간과 매체를 넘어 계속 변이하고 재창조된다. 에다가 게임이 되고, 영화가 되고, 현대 소설이 되면서도 여전히 그 본질(운명 앞의 용기, 절망 속의 희망, 그리고 비극 속의 영웅성)을 잃지 않는 것이다.
결론 - 아이슬란드의 노래가 우리에게 묻는 것
코덱스 레기우스가 보관된 아르니 마그누손 연구소에 가 본 이가 있다면, 그곳의 조용함에 압도될 것이다. 1270년대 양피지에 손으로 써 내려간 글씨들. 800년을 버틴 먹색 글씨. 누군가가 겨울밤 촛불 아래 필사한 이 글자들이 오늘 우리의 손에 도달했다는 사실만으로도 기적이다.
이 신화 모음집은 단순한 신화 모음집이 아니다. 그것은 죽음을 직시했던 문화의 목소리이며, 운명 앞에서 용감해지는 방법에 대한 가르침이다. 북유럽의 신들은 자신들이 언젠가 죽을 것임을 알았다. 라그나로크는 불가피했다. 하지만 그 불가피한 종말 앞에서도, 신들은 싸웠다. 영웅들은 사랑했다. 시인들은 노래했다.
우리가 오늘 이 이야기들에 매료되는 것은, 아마도 그것이 우리 자신의 인생의 진실을 반영하기 때문일 것이다. 우리도 알지 않는가? 인생은 끝난다는 것을. 모든 것이 파괴될 수도 있다는 것을. 그럼에도 우리는 사랑하고, 창조하고, 나누고, 기억한다. 그것이 바로 이 신화가 우리에게 남긴 메시지다.
마블의 스크린 속, 톨킨의 반지 속, 그 모든 신비로운 세계의 뿌리에 있는 것이 바로 이 낡은 양피지다. 그리고 앞으로 수백 년 더, 누군가는 이 이야기를 다시 읽을 것이고, 또 새로운 형태로 재창조할 것이다. 그것이 이 신화가 살아있다는 증거며, 문화가 영원한 이유다.
이 서사시의 마지막 장을 덮으면서 깨닫게 되는 것이 있다. 라그나로크가 온다 해도, 그 다음에는 반드시 무언가 새로운 것이 태어난다는 북유럽 사람들의 신념. 그 신념이 우리의 시대까지 우리에게 닿았다. 당신도 이 이야기를 누군가에게 전할 것이다. 그러면 그것은 신화가 되고, 전설이 되고, 문화가 된다. 이것이 불멸의 방식이다.