인도 카스트와 자티 - 3000년 굴레가 남긴 그림자

달리트 활동가가 횃불을 들고 당당히 서 있는 구도를 사용해, 역사적 굴레와 변화의 희망을 함께 표현해보았다

글·사진 김쓰

 

어느 날 갑자기, 태어난 순간부터 정해진 운명이 있다면 어떤 기분일까. 인도의 카스트 제도는 바로 그런 운명의 굴레다. 21세기 IT 강국으로 급부상한 인도, 그러나 그 화려한 성장 뒤에는 여전히 3000년 전통의 그림자가 드리워져 있다.

 

 

달리트, 그들은 왜 '닿아서도 안 되는' 사람이 되었나

 

인도 인구의 약 16%를 차지하는 달리트(Dalit). 한때 '불가촉천민(Untouchable)'이라 불렸던 그들은 이 신분 구조의 네 개 계급 밖에 존재하는, 이른바 '오염된' 직업에 종사하는 사람들이다. 그들의 삶은 21세기에도 여전히 차별과 배제로 점철되어 있다.

 

달리트라는 명칭은 19세기 후반부터 매 10년마다 행해진 전국 인구조사를 통해 하나의 범주로 묶이게 되었다. 이전까지는 각 지역마다 흩어져 있던 수많은 하층 집단들이 식민지 시대를 거치며 하나의 집단 정체성을 형성하게 된 것이다.

 

현재 달리트들은 여전히 사회적 배제와 차별을 경험하고 있다. 예를 들어, 2015년 시행된 국제적 조사에 따르면, 미국 내 인도계 이민자들 사이에서도 25%의 달리트가 직장에서 이 제도로 인한 불공정한 대우를 받았다고 보고했다. 인도 국내에서는 상황이 더욱 심각하여, 교육 기회의 제한, 사회적 격리, 그리고 종교 공동체 안에서도 차별이 지속되고 있다. 특히 기독교로 개종한 달리트들은 힌두 달리트들보다도 더 심한 이중 차별을 겪고 있다.

 

 

자티, 수천 개로 쪼개진 인도 사회의 실체

 

인도의 신분제도는 흔히 카스트로 알려져 있지만, 인도인들은 이를 다시 '바르나(Varna)'와 '자티(Jati)'로 구분한다. 바르나가 브라만, 크샤트리야, 바이샤, 수드라의 네 개 계급으로 구성된 이론적 틀이라면, 자티는 실제 일상 생활에서 작동하는 수천 개의 세부 집단이다.

 

자티는 역사적으로 농업과 직업적 전문화에 뿌리를 두고 있으며, 세습적 직업을 가진 계층적 사회 구조를 형성했다. 이는 단순한 직업 집단이 아니라, 결혼, 식사, 사회적 교류 등 삶의 모든 영역을 규정하는 공동체 제도였다.

 

자티의 형성과 확산은 특히 삼각주 지역의 농업 개발과 함께 이루어졌다. 왕, 지역 족장, 그리고 사원-브라만 연합체라는 세 가지 영주적 권력 하에서 자티는 더욱 공고화되었다. 각 자티는 고유한 직업을 세습하며, 브라만은 성직자와 학자, 크샤트리야는 전사와 통치자, 바이샤는 상인과 농민, 수드라는 노동자와 서비스업에 종사하도록 태어날 때부터 운명이 정해졌다.

 

 

영국 식민지, 카스트를 '발명'하다

 

영국의 식민 통치는 인도의 이 제도에 결정적인 변화를 가져왔다. 식민 정부는 복잡하고 거대한 인도를 효율적으로 통치하기 위해 인구조사와 범주화 작업을 시작했다.

 

19세기 후반 영국은 인도인들을 계급별로 분류하고 계량화하는 센서스 프로젝트를 시작했다. 이 과정에서 원래 유동적이고 지역적이었던 자티들이 경직된 범주로 고정되었다. 복잡하고 다양한 양상은 직업, 종파, 종교와 같은 요소들을 끌어들이면서 더욱 복잡하고 알기 어려운 '인도만의' 제도로 고착화되었다.

 

식민지 이전의 이 제도는 현재보다 훨씬 유동적이었다. 18세기 푸네 지역의 코트왈 문서를 보면, 개인, 자티, 그리고 정부가 사회 규범과 감수성에 대해 지속적으로 조정하는 모습이 나타난다. 자티와 개인의 관계는 권리, 의무, 책임, 그리고 권위 사이의 상호작용을 통해 형성되었으며, 영국의 개입 이전까지 토착 사회 내에서 진화해왔다.

 

 

현대 인도, IT 기업에도 스며든 그림자

 

인도가 IT 강국으로 부상하면서 많은 이들이 이 제도의 종말을 예상했다. 하지만 현실은 달랐다. 소프트웨어 전문직 노동시장에는 출신과 계급, 종교, 지역 등에 따라 뚜렷한 불평등과 간접적인 차별이 존재한다.

 

IT를 비롯한 민간부문 취업에서 출신에 따른 불평등이 엄연히 존재하며, 이 불평등은 고소득 전문직으로 갈수록 더욱 심해진다. 2020년 미국의 한 조사에서는 실리콘밸리의 인도계 직원 중 상당수가 이런 차별을 경험했다고 보고했다. 구글과 같은 글로벌 기업에서조차 인도 출신 직원들 사이에 출신 계급에 따른 미묘한 차별이 발생하고 있다는 것이다.

 

 

헌법과 철폐를 위한 노력들

 

1950년 제정된 인도 헌법은 모든 형태의 차별을 금지하며, 평등권을 기본권으로 명시했다. 특히 헌법 제15조는 종교, 인종, 출신, 성별에 따른 차별을 금지하고 있다. 인도 헌법의 아버지로 불리는 B. R. 암베드카르 박사 자신이 달리트 출신이었기에, 헌법에는 하층 계급을 위한 다양한 보호 조치들이 포함되었다.

 

정부는 적극적 우대 정책(Reservation Policy)을 통해 달리트와 아디바시(부족민)에게 공무원 채용과 대학 입학에서 일정 비율을 할당하고 있다. 그러나 이러한 법적 노력에도 불구하고 사회적 관행과 의식은 쉽게 바뀌지 않고 있다. 법률상으로는 평등하지만 실생활에서는 여전히 차별이 지속되는 모순적 상황이 계속되고 있다.

 

 

결혼, 3000년 전통의 마지막 보루

 

인도의 결혼 문화에서 이 제도의 영향력은 특히 강하다. 볼리우드 영화들이 화려한 힌두식 결혼을 그려내지만, 그 이면에는 출신과 계층의 순수성을 유지하고자 애쓰는 현실이 있다.

 

자티 공동체는 전통적으로 동일 집단 내 결혼(내혼제)을 엄격히 지켜왔다. 이는 단순한 관습이 아니라 사회적 정체성과 지위를 유지하는 핵심 메커니즘이었다. 현대에도 많은 인도인들이 결혼 상대를 찾을 때 같은 자티 내에서 선택하며, 이는 이 제도가 지속되는 주요 원인 중 하나다.

 

2021년 퓨 리서치 센터의 조사에 따르면, 인도인의 대다수는 여전히 자신의 계층 내에서 결혼하는 것을 선호하며, 다른 계층과의 결혼을 꺼린다고 한다. 특히 농촌 지역에서는 계층을 넘나드는 결혼이 사회적 갈등과 심지어 폭력으로 이어지는 경우도 있다.

 

 

달리트 인권 운동, 변화의 물결

 

1998년 세계인권선언 50주년을 계기로 탄생한 '달리트 인권을 위한 국가 캠페인(National Campaign for Dalit Human Rights)'은 차별을 보편적 인권 문제로 재정의했다. 이들은 이런 차별이 인도 사회의 특수한 문제가 아니라 인종 차별이라는 보다 일반적인 현상의 한 형태라고 주장한다.

 

달리트 운동가들은 국제연합을 비롯한 각종 국제기구들을 통해 인도 정부를 압박하여 불가촉천민에 대한 차별과 불평등을 없애려는 노선을 따르고 있다. 특히 달리트 여성들은 젠더와 출신이라는 이중의 억압에 맞서 싸우며 새로운 페미니즘 운동을 전개하고 있다.

 

텐드랄 고어(Tendral Gore)와 같은 달리트 여성 운동가들은 교차성(intersectionality)의 관점에서 여성으로서, 그리고 최하층 계급으로서 겪는 이중적 차별에 맞서고 있다. 이들의 목소리는 인도 사회 변화의 새로운 동력이 되고 있다.

 

 

글로벌 시대의 차별, 국경을 넘어선 문제

 

놀랍게도 이런 차별은 인도 국경을 넘어 전 세계로 퍼져나가고 있다. 미국 실리콘밸리의 대형 IT 기업들에서도 인도계 직원들 사이에 출신 차별 문제가 불거지면서, 구글, 애플 등 주요 기업들이 관련 차별 금지 정책을 도입하기 시작했다.

 

2022년 시애틀시는 미국 최초로 출신 차별을 금지하는 법안을 통과시켰다. 이는 이 문제가 더 이상 인도만의 문제가 아니라 글로벌 이슈가 되었음을 상징적으로 보여준다.

 

 

젊은 세대와 변화의 조짐

 

그럼에도 불구하고 희망의 씨앗은 자라고 있다. 인도의 젊은 세대들 사이에서는 조금씩 변화의 조짐이 보이고 있다. 도시 지역의 교육받은 젊은이들은 출신을 넘어선 친구 관계를 맺고, 다른 계층과의 결혼도 시도한다.

 

소셜 미디어와 인터넷의 발달로 젊은 세대들은 전통적인 사회 규범에 도전하고 있다. 특히 도시의 대학생들과 IT 업계 종사자들 사이에서는 출신보다는 개인의 능력과 인격을 중시하는 문화가 점차 확산되고 있다.

 

달리트 출신으로 인도 대통령까지 오른 K.R. 나라야난, 불가촉천민 출신이면서 인도 헌법의 아버지로 불리는 B.R. 암베드카르 박사의 사례는 변화가 불가능하지 않음을 보여준다. 이들의 삶은 개인의 노력과 사회의 변화가 만날 때 얼마나 큰 변화가 가능한지를 증명한다.

 

 

우리 사회를 돌아보며

 

인도의 이 제도를 바라보며, 우리는 우리 사회의 모습도 되돌아보게 된다. 학벌, 지역, 직업에 따른 보이지 않는 차별과 편견은 없는가? 부모의 사회경제적 지위가 자녀에게 대물림되는 현상은 어떻게 볼 것인가?

 

이 제도는 극단적인 형태의 사회적 불평등이지만, 그 근저에 있는 인간의 차별 심리와 배타적 집단 의식은 어느 사회에나 존재한다. 인도의 사례는 우리에게 평등과 정의로운 사회를 만들기 위한 지속적인 노력이 얼마나 중요한지를 일깨워준다.

 

 

마치며 - 3000년의 굴레, 그리고 희망

 

밤하늘의 별을 보며 우주의 광대함을 느낄 때, 우리는 모두가 똑같이 작은 존재임을 깨닫는다. 피부색이나 출신 성분, 직업이나 재산의 많고 적음이 인간의 존엄성을 결정할 수 없다는 것은 너무나 자명한 진리다.

 

인도의 이 제도는 인류가 만들어낸 가장 정교하고 오래된 차별 시스템이다. 하지만 동시에 그것은 인간의 평등과 존엄성을 향한 투쟁이 얼마나 중요한지를 역설적으로 보여주는 거울이기도 하다.

 

3000년의 전통이 하루아침에 사라지지는 않을 것이다. 하지만 한 사람 한 사람의 의식 변화가 모여 거대한 물결을 이룰 때, 그 단단한 벽도 언젠가는 무너질 것이다. 달리트 시인 나라야나 수르베가 노래했듯이, "우리도 인간이다"라는 외침이 메아리쳐 퍼져 나간다.

 

인도의 역사와 현실을 통해 우리가 배워야 할 것은 명확하다. 차별과 배제의 시스템은 한번 만들어지면 수천 년이 지나도 쉽게 사라지지 않는다는 것, 그리고 평등한 사회를 향한 노력은 끊임없이 계속되어야 한다는 것이다.

 

우리 모두는 같은 하늘 아래 숨 쉬는 평등한 인간이다. 이 당연한 진리가 온 세상에 실현되는 그날까지, 변화를 향한 노력은 계속되어야 할 것이다.